法國的哲學

文／博佳佳，譯／蕭榆潔

法國媒體都關切的哲學考題

2018年6月18日上午8點，法國高中會考的哲學試題中問到──所有的真理是否都千真萬確？

如同往年，由哲學考試為法國高中會考揭開序幕。而法國80萬名高中生中，至少有60萬名學生參加這場考試。哲學考題包含兩題論答及一題依據一篇文本闡述，考生需在四小時內選擇一題作答。當哲學考題公布後，法國的報章雜誌、電視廣播會邀請學者、專家對考題進行分析與評論，這也挑起眾多曾經為這些題目絞盡腦汁的考生們的回憶。

你準備好回答下面的問題了嗎？

－文化是否能使我們更加人性化？

－你是否該對自己成為怎麼樣的人負責？

－獨立是否足以定義自由？

－政治秩序是否來自經濟秩序？

被視為成年標誌的哲學考試

法國學生在高中最後一年，每週需花3到8小時學習哲學，學習時間取決於學生的組別（科學組3小時、經濟社會組4小時、文學組8小時）。每所學校都有一至兩名哲學教師（在2001年共有4279名教師，大學教師除外），按主題而非按年代的方法進行教學，他們要求學生必須獨立思辯。

雖然學生通過會考才能申請大學，但通過會考並不是一件非常難的事情（2018年的通過率為88.5％），而且大學更看重學生在第一年的表現。因此，有些大學在審視學生的申請文件時，注重的是學生長期的學習過程，而不是考試的最終結果，甚至一些大學會另外設立入學考試。

既然學生申請大學是否成功，及往後人生是否順利，並非取決於這場哲學考試，那麼為何學生仍然需要接受高中會考？──這是因為我們需要一個「儀式」。在漸漸失去儀式的現代社會中，通過高中會考與哲學考試可視為成年的標誌，幾乎沒有人會質疑哲學考試的存在。每位法國家長都知道這句話：「先通過你的會考，否則免談。」

哲學論說文寫作的重要性

法國哲學試題作答是以「論說文（dissertation）」書寫，論說文既是個人的──學生自己思考並回答指定問題，也是含有資訊的──論述自己意見時會引用哲學著作對照。

因此，哲學論說文不同於小說、散文等類型的文學寫作，它具有邏輯性、充分的參考資料，和最重要的──個人的獨立思考。

哲學論說文寫作的重要性有四點：

A.展現其概念化的能力

哲學家德勒茲在《什麼是哲學》書中提到：「哲學是一門『創造』概念的學科」。概念如何創造？像是試著思考一些從未想過的事情、去命名一個從未看過的事物。經由「抽象化」程序，從一系列的事例中找出共同點，並且用一個名詞去指稱這些共同點的相似性。抽象的能力需要一定的成熟度，可以由數學教學中習得，這就是為什麼柏拉圖會在他所創辦的雅典學院門上刻下「未學幾何，勿入此門」。由此可知，數學是通往哲學的道路！

B.發展批判感

論說文將我們導向「質疑」，這是一種提問的藝術，針對那些在大眾眼中理所當然的事情。舉個例子，如果沒有人覺得街頭藝術美麗，為什麼我們還將它稱之為藝術？它遵循笛卡爾的步驟──消除所有的偏見和顯而易見的知識，以重建屬於自己的知識並獨自思考，更進一步地反思自己。

C.獲得自信

論說文讓學生自己思考，如果要認真思考，就必須知道其他人怎麼想，這就是為什麼論說文需要將不同哲學家的觀念相互對照。哲學不受時間拘束，正確的哲學觀仍然會是正確的。我們的任務是將這些觀念製成一張地圖，提供一條適合每個人的道路，讓他們以自己的並且是合理的方式去建立觀念之間的關聯，幫助他們「站在巨人的肩膀上」來建立自信。

D.形成民主公民

－避免流於民粹

論說文追求真理，而不是阿諛奉承等情緒語言。在哲學課堂上，學生能夠持有與老師不同的看法及意見。哲學家阿蘭曾說：「思考，即是在反對。」論說文的寫作，可以鍛鍊自己區別煽惑性話語以及理性論證的話語。通常，真理比起煽惑性的話語更加刺耳。哲學的目標並不是找到一個皆大歡喜的協議，也與美麗迷人的精神無關，這從法國高中會考的主題有一半跟道德與政治相關可看出。

－創造明日的民主

論說文不是充滿激情的浪漫主義，它讓人用理性論證捍衛自己的想法，激發議會精神，使我們能夠對新問題進行辯論，用自己的想法提出解決方案，訓練民主的思考模式。哲學課程開在高中的最後一年並不是巧合，那是法國學生們到達成年（18歲），並可以投下人生中的第一張選票的年紀。

法國的哲學教學

要了解法國的哲學教學，最適當的方式就是重讀Anatole de Monzie於1925年9月2日提出的《哲學教學指示》。Anatole de Monzie是第三共和（1870-1940）的政治家，共和─社會主義黨黨員，在擔任教育部長的時候寫下：「法國中學教育最重要的特色之一，就是中學教育最後一年的哲學教學。教學的內容是基礎哲學，但必須兼顧範圍的廣闊與方法的清晰，因此必須以一整年的時間進行。今天已經不再需要去證明這個制度的正當性，也不再需要討論要不要教哲學，因為只有對一切思想自由抱有敵意的政府，才會廢除這樣的教學。」他表達出將公民從政府的各項監護中解放出來的意願，使公民能夠以自主的方式進行選擇。

Anatole de Monzie：「我們樂於讓大家注意到哲學教學的雙重功能。一方面讓年輕人藉助於一種新類型的智性教育，更加掌握科學與文學這些學科的內容與價值，並且整合這些學科。另一方面，在他們準備離開高中，邁向人生下一階段的這一年，能獲得一種思考方法，及生活中的一些重要原則，是很好的一件事。這能為他們日後的新生活提供後盾，讓他們成為能夠擁有超越專業觀點的專業人才，一個民主社會所期待的公民」

於是我們看到法國的哲學教學中有兩個重要的觀念：

A.學科中的女王

哲學是中學教育最後一年的課程。當學生學過了文學、歷史、物理、數學等學科後，哲學能賦予這些知識另一層意義。知識不是為了考試而教，而是為了將人們從舊有的桎梏中解放，使我們可以以更好的角度去了解這個世界。某種程度上，這是一種亞里士多德式的想法──哲學是各門知識的整合者。哲學，是隱藏在知識之塔中的必要樑柱。

B.哲學對於民主社會生活是必要的

公民基於自身判斷進行選擇，而不是依照傳統或是宗教信仰行事。盧梭早已提出教育與哲學是相互依存的概念，民主國家都必須要有適當的教育體制。然而，哲學課程並非只探討政治或公民，而是讓學生了解人類和環境的關係的課程，涵蓋的主題相當廣泛。

引導思考，而非教導

要成為一名哲學教師非常困難，他們必須先通過考試（2018年，共有1803位考生角逐80個教師職位，成功率僅有7.71％，是所有學科中最低之一），能得到這個職位的人都擁有很高水平的專業知識，但他們面對學生時必須隱藏，因為在哲學課堂上，「教學」是不被允許存在的！

Anatole de Monzie：「教師的自由必須在教學技巧與教學智慧上有所保留。也就是說，他必須同時尊重學生的自由以及學生的人格發展。」因為，「教師不能忘記他所接觸的，是一群年輕而尚未成熟的心靈，通常難以抗拒教師權威所造成的影響，並且容易受到野心的言論與極端的想法所引誘。教師的職責是要幫助年輕的學生找到如何為自己思考的平衡位置。」教師介紹哲學思想時，不該過於抽象，也不能走入極端，對教師自由的限制就是給學生的自由。

課堂教學可以有很多種形式，而唯一要被排除的就是照本宣科的聽寫。教師應該向學生展現如何思考而非僅僅是教導，即使身處超級大禮堂，底下學生眾多，也必須將學生帶入他思想的動態中，就像與整個班級進行對話與互動。

仔細看下方左圖，可以看到阿蘭於1932年在亨利四世中學的課堂上，只拿著一張小小的筆記。而右圖的吉爾・德勒茲於1975年在溫森斯大學的課堂上，不僅沒有使用筆記，連桌子都沒有。那麼你也可以想想沙特在巴黎的花神咖啡館的討論會，會是什麼樣子。

兒童哲學教育

美國「兒童哲學」創始人馬修・李普曼（Matthew Lipman）在哥倫比亞大學任教時，遇過許多學生不具備成熟的推理能力，因此他認為到了大學才鍛鍊已經太遲，應該自兒童教育開始帶入邏輯思考，才有助於培養推理能力。於是1972年他離開哥倫比亞前往蒙特克萊爾州立大學建立兒童哲學促進學會（IAPC），並將哲學納入蒙特克萊爾的12年義務教育之中。之後Oscar Brenifier和Michel Tozzi將兒童哲學教育引入法國。

聯合國教科文組織於2005年的巴黎會議，正式宣布11月的第3個星期四訂為「世界哲學日」，而2016年11月18日在巴黎總部的會議，正式成立「兒童哲學實踐：跨文化對話和社會轉型的基礎」部門。近年來，在世界各地發生的悲劇事件警醒了當地政府，對未來的公民應從幼兒時期開始，進行批判性思考、人文價值、性別平等，及文化間的和平與尊重之教育的必要性。所以2015年恐怖事件發生後，法國教育部的決策之一，是將哲學更快引入教育計劃中。兒童哲學教育正逐漸成為小學教育的一部份，小學教師開始將哲學性的辯論納入課程中，並親自參與學生們的討論。其實從幼稚園開始哲學教育也是可行的──可以說話，你就可以思考！

兒童哲學希望教給兒童的是辯論的藝術、相互傾聽的藝術、提問的藝術，以及為新問題統整出完整答案的藝術。它較不重視邏輯，而是更加重視社會性互動與個人推理的建構。如今，哲學對話正擴展到法國的邊界之外。

作者：博佳佳　國立交通大學通識中心副教授
譯者：蕭榆潔　國立交通大學電子研究所